Nous avons dans l’article précédent exploré le domaine métaphysique de l’espace en examinant en grande partie sa manifestation à l’échelle humaine. Cette étude fut explicitement guidée par les travaux de Matthieu Pageau et Dr. Jordan Peterson, et a élucidé la relation complexe entre l'expérience du bien et le principe de l’espace. Nous nous tournons désormais vers l’autre principe métaphysique développé dans le Langage de la Création, à savoir le principe du temps, en le mettant en relation avec la notion du “territoire inconnu” qui est discutée par Dr. Peterson. Nous débuterons par une examination à l’échelle individuelle en s’appuyant sur les récentes avancées en psychologie et sciences cognitives. Cela nous permettra de peindre une image de la manifestation de l’incertitude et l’inconnu à notre échelle d’individus. Cette manifestation sera ensuite considérée comme une réflection du principe métaphysique du temps qui pénètre tous les niveaux de la réalité.

Il est néanmoins important de pointer de prime abord les limites d’une telle tentative. L’acte même de l’écriture qui repose fortement sur la possibilité de catégorisation est un acte spatial dans sa nature. L’utilisation du langage et de l’argumentation ordonne le monde et révèle donc son intelligibilité et sa stabilité. Cependant, comme nous allons le voir, l'expérience du temps arrive précisément lorsque nos facultés de catégorisation et de raisonnement échouent et se heurtent à l’inconnu. Dès lors c’est un autre aspect du monde qui est révélé, un aspect mystérieux qui échappe à l'intelligibilité au moment de la rencontre. De ce fait, il sera important de se souvenir que cette examination du temps se fera du point de vue de l’espace, comme un homme qui pointe du doigt le vaste océan du bord de son balcon.

L’entropie, l’anxiété, la disruption des structures de stabilité

Si une chose s’est mise au clair durant les dernières années, c’est que les vérités narrées par le langage mythologique n’ont pas disparu mais ont uniquement mué et pris d’autres formes. Après avoir mangé du fruit interdit, Adam et Eve se retrouvent en exil dans un monde hostile dont ils doivent se protéger, avant de finalement connaître la mort. Ce danger inhérent dans l’externalité est tout autant constaté par les sciences modernes qui utilisent un différent vocabulaire afin d’en parler. Nous proposons que c’est le concept de l’entropie qui est utilisé aujourd’hui afin de nous pointer vers cette réalité.

Ce concept trouve son origine dans la thermodynamique et faisait référence à l’incapacité d’un système à produire du travail: plus l’entropie d’un système est haute, moins de travail pourra être effectué. Rappelons-nous du lien fait précédemment entre l’espace et le travail. Au delà des systèmes purement physiques, ce concept s’est étendu jusqu’au domaine du traitement d’information en étant désormais considéré pour tout système auto-organisé dirigé vers un but (ce langage technique est utilisé afin de pouvoir faire sens des phénomènes dynamiques qui semblent être leur propres causes en influençant leur environnement qui ensuite les influence).¹ La vie et l’Homme feraient parties de cette catégorie de système, et différentes observations au sujet de l’entropie ont émergé de telles considérations. Ce qui caractérise un système dynamique serait sa capacité à habiter différents états (avoir de différentes propriétés à différents moments et contextes), mais lorsque l’entropie de ce système augmente, on observe une diminution de la capacité de prédire les autres états en se basant sur un état en particulier. Cela est un marqueur d’imprévisibilité et d’incertitude ancré dans le système. Qui plus est, plus l’entropie du système augmente, plus la courbe de probabilité de différentes actions à un moment particulier s'aplatit. Cela veut dire qu’à un instant T, il existerait une probabilité égale de déployer toutes les actions, sans qu’une action en particulier ne prenne le dessus. On peut clairement observer comment cela réduira la possibilité de travailler, dans la mesure où aucune action n’est déployée de manière fiable, noyant le système dans une multiplicité de possibilités. À l’échelle psychologique, l’anxiété est précisément un marqueur d’une telle fragmentation: elle signifie l’absence d’un chemin tracé vers le futur, et la confusion de multiples motivations en compétition. L’incertitude du futur est reflétée par l’incapacité de prédire, en se basant sur l’état actuel, quels états seront habités dans le futur².

Ces propriétés témoignent alors d’une fragmentation du système causée par l’entropie: il est divisé par une multiplicité d’actions potentielles sans réelle cohérence à travers le temps. Quelle est alors la relation avec l’hostilité du monde extérieur? L’entropie n’est autre que le monde extérieur à l’intégrité de l’agent causant la dissolution de son identité. C’est pour cette raison que les pensées en sciences cognitives et biologiques ont toutes convergé vers un modèle de l’organisme comme un être dissipatif qui a pour but de minimiser l’effet de l’entropie sur l’intégrité de son être. Dans ce cadre là, toute action d’un système serait alors au service de cette minimisation de l’incertitude et de l’anxiété³. Cela devrait alors nous rappeler la discussion que l’on a abordée dans l’article au sujet de l’espace: c’est un travail orienté et pointu qui est nécessaire afin de nous préserver de la condition naturelle de la mort dans ce monde “déchu”. Ces mêmes théories observent alors nos catégories et structures d'interprétations comme étant des tentatives de réduire cette entropie, à l’image des vêtements de peau qui nous protègent du monde de la mort. De ce fait, cette condition d’existence fait que nous sommes toujours en avance sur notre environnement, essayant de “prédire” et manifester un idéal désiré afin d’éviter de potentielles surprises. Nous avons proposé que c’est le principe de l’espace qui se manifeste lorsque l’environnement valide nos “prédictions” (nos idéaux), et nous proposons aujourd’hui que c’est le principe du temps qui se manifeste lorsque l’environnement nous surprend et nous angoisse en contredisant nos “prédictions”.

Pensons à un fils qui est attrapé par sa mère en train de consommer de la drogue et de se livrer à des comportements impurs. Avant cette découverte, l’idéal de son fils qui résidait dans son esprit était complètement différent, et cet idéal participait dans énormément d’autres idéaux: la structure de la famille, un futur mariage, les éventuels petits-enfants durant les dîners de Noël. Vivre dans la possibilité de tels idéaux est précisément ce qui offre une stabilité quotidienne, et une raison qui justifie les souffrances du monde, tout en nous motivant à continuer vers l’avant. Lorsqu’elle attrape son fils dans cette situation malheureuse, c’est une manifestation contraire à tous ses idéaux qui se manifeste, la délaissant dans un territoire inconnu dont elle ignore les directions. Tellement de comportements pourraient être suscités: crier? pleurer? appeler le père? ignorer la scène? De la même manière, tellement d'interprétations pourraient être faites: l’enfant est-il un addict? est-ce peut-être sa première fois? peut-être est-il triste et il faut l’aider? La manifestation de l’inconnu qui brise notre modèle du monde et la stabilité qui l’accompagne nous jette alors dans une multiplicité de jugements et d’actions possibles causant alors une anxiété proportionnelle à la profondeur des idéaux qui ont été remis en question (un marqueur physiologique qu’il n y a pas de stabilité mais trop de possibilités).

Les différents chaos

Nous avons pu voir de quelle manière tout agent existant dans ce monde est perpétuellement en train de minimiser l’entropie afin de protéger l’intégrité de son être. Cette minimisation est permise par une raison qui est postulée et suivie de laquelle proviennent des identités qui réduisent l’incertitude et offrent une direction. Cependant, nos désirs sont toujours limités et font que la raison que nous avons cherchée va rarement être exhaustive, et les conditions de l’existence vont nous rappeler cela. Dr. Jordan Peterson appellerait ces phénomènes (lorsque les faits du monde contredisent notre idéal) des infusions de chaos, et le comportement de l’enfant décrit tantôt n’est qu’un exemple parmi tant d’autres.

Il est important de rappeler qu’il existe différentes infusions possibles de ce chaos qui remettent en question différents niveaux de nos raisons (ou prédictions). Si je voulais aller à l’université en bus aujourd’hui mais qu’il n’est pas venu à temps, mes plans sont tombés à l’eau, une incertitude en suit puisque je me retrouve face à la multiplicité des possibilités, mais cette énigme ne sera pas si difficile à résoudre: je pourrais attendre le prochain bus ou prendre un taxi et tous mes autres idéaux demeurent stables. Cependant, une mère pieuse qui retrouve son fils de la manière décrite aura à faire à une situation bien plus complexe. Les deux phénomènes (le bus ne vient plus, le fils se drogue) appartiennent néanmoins à la même catégorie dans la mesure où ils incarnent “l'occurrence qui perturbe mes plans” remplaçant la manifestation de l’intelligibilité par une multiplicité de possibilité qui se présente: le monde n'accueille pas bien notre identité, c’est la famine. Cependant, le degré d’anxiété et de possibilité qui se manifeste dépend de la profondeur des buts (buts desquels d’autres buts dépendent) qui ont été remis en question: plus le but est profond, plus l’exil sera sévère⁴.

Adam et Eve de leurs côtés ont intégré un fruit qui était trop loin pour eux nous dit Matthieu Pageau, un fruit qu’ils ne pouvaient pas couvrir, dont leur identité ne pouvait s’occuper, un problème qu’ils ne pouvaient pas résoudre à présent et qui a donc finit par agir comme un miroir (ils deviennent conscient d’être nus) et les envoyer en exil⁵. Nous proposons alors qu’une courte discussion sur le miroir pourrait être éclairante afin de distinguer les infusions du chaos.

Traditionnellement, il était pensé que le monde se manifestait à nous à travers la lumière qui provenait de notre œil illuminant le sens du potentiel. Si cette vision n’est pas la mécanique de la perception, il s’agit bien de la façon avec laquelle nous interagissons avec le potentiel: nous avons un idéal désiré en fonction duquel les existants (objets) du monde puisent leur sens. C’est le potentiel qui est expliqué par l'intelligence humaine. Cependant, lorsque le potentiel du monde n'accueille pas cette lumière qui est envoyée vers lui, il peut se passer un phénomène curieux où le monde commence à expliquer notre intelligence et non pas le contraire. C’est ici que vient le symbole du miroir dans la mesure ou notre lumière est reflétée sur nous, et notre propre capacité à faire sens devient alors le sujet d’examination⁶. Si l’on revient à l'exemple de la mère, il arrivera un point où ce n’est plus le fils qu’elle essayera de comprendre, mais c’est elle-même: suis-je donc une bonne mère? quoi d’autre ais-je raté? Comment devrais-je ordonner mes priorités dorénavant? Dans le cas du bus qu’on a raté, le problème était l'occurrence qui m'empêchait d’arriver à mon but, et la solution était donc d’agir afin de régler ce problème et d’atteindre mon but. Cependant, dans cette situation, l’impossibilité de fixer le fils comme si c’était un problème pratique fait que c’est la structure d'interprétation de la mère qui est remise en question. Un abandon des priorités précédentes et une nécessité de faire le deuil de nombreux rêves et idéaux s’avère être la seule façon de faire face à de telles tragédies sur lesquelles nous manquons de contrôle. L’exil en est le résultat nécessaire puisqu’un ancien ordre, détruit par les surprises du monde, est quitté dans l’espoir d’y retrouver un nouveau. Des leçons accompagnent un tel exil, mais beaucoup de peine et beaucoup de risques viennent avec. Comment éviter une telle infusion de chaos qui chamboule toute notre conception de soi? Est-il possible que ce chaos ne soit pas un ticket garanti vers l’exil?

On pourrait être tenté de dire que cette mère a surement eu de nombreuses indications qui contredisent sa théorie d’un enfant sage (mains sales, yeux rouges, fréquentations), et des comportements qui semblaient dès le départ très marginaux. Peut-être a-t-elle décidé de les ignorer afin de conserver l’intégrité de son sens, la possibilité de ces idéaux qui la stabilisent tant. Elle aurait peut-être pu faire quelque chose plus tôt, lorsque l’anomalie était encore digestible, mais a laissé un délai et le degré de l’exil est donc en partie sa responsabilité.

Mais qu’en est-il des maladies qui proviennent de manière inattendue? De la mort d’un proche? D’une trahison terrible? Ces évènements-là sont parties intégrantes à toutes nos existences, et il serait difficile d’imaginer que de telles occurrences ne nous enverraient pas en exil et en questionnement total. Et dans de telles circonstances, qui oserait parler de la responsabilité de la victime qui est en exil? Nous nous permettons néanmoins de rappeler que notre sauveur nous dit que c’est en perdant notre vie qu’on la gagne réellement, et que les aînés de la tradition le suivent en se rappelant la mort quotidiennement. La plupart de nos tentatives de prédire le monde vont être conditionnées par nos désirs qui dans leurs natures nous éloignent de la mort et du chaos. Mais c’est peut-être justement l’apparente impossibilité d’accepter de telles catastrophes qui glorifie d’autant plus la divinité et la noblesse. Il existe différentes échelles de chaos, et on pourrait se dire qu’il ne faut pas aller chercher de trop gros problème pour soi. Les traumatismes sont réels néanmoins, et on y fera tous face éventuellement et l’exil sera obligatoire pour un grand nombre afin de pouvoir retrouver la vraie raison qui ne maintient pas uniquement une existence sécurisée, mais même une existence cassée et perdue dans le désert.

La branche du mal: source de renouveau ou de mort?

Une telle discussion peut alors nous servir de pont afin de discuter le prochain paragraphe au sujet du chaos en tant que potentielle source de renouveau mais également de destruction. En effet, si l’on prenait uniquement les théories de sciences cognitives et d’entropie, l’entropie serait mauvaise et devrait être minimisée à tout prix puisque cela causerait la multiplicité et la fragmentation de l’être. Lorsque l’on descend dans de telles conditions, c’est généralement une compétition de différentes motivations temporaires qui en suit, loin d’une noble stabilité. L’infusion du chaos et de l’entropie, qui se manifestent par une incertitude sur soi et sur le monde, ne sont donc autres que la terre (les faits) qui ne s’alignent pas correctement avec nos désirs et prédictions. Cela est précisément la définition du temps de Matthieu Pageau, en contraste avec l’espace qui serait une union du ciel et de la terre⁷. Et si l’espace était originellement associé avec la branche du bien de l’arbre du bien et du mal, le temps devrait être associé avec la branche du mal. L’anxiété, la multiplicité et même l’exil qui en résulte semblent justifier clairement une telle association puisque notre rencontre avec toute manifestation du temps est une d’inhibition de nos mouvements: l’immobilisation. Mais cette immobilisation est souvent suivie d’un désir d’exploration (lorsque cela est possible) ce qui nous pointe donc vers un autre aspect⁸.

En effet, ce mode de vie qui à tout prix nous éloigne de l’erreur et de l’anxiété est précisément ce qui donne au chaos (et donc au temps) son aspect destructeur et terrifiant. On peut y voir le résultat d’avoir mangé du fruit du bien et du mal, et d’avoir décidé que le mal est à éviter à tout prix. D’un point de vue de l’individu, Dr. Peterson nous parle de confronter le chaos de manière volontaire parce que c’est ainsi qu’il serait transformé en source de vie, voyant en la passion du Christ une portée volontaire de la croix vers les abysses de la mort. En acceptant volontairement cette branche du mal pour ce qu’elle est, sans y fuir ou s’y perdre, il propose qu’elle gagne dès lors un pouvoir de renouveau. Il nous rappelle même que c’est un tout autre système physiologique qui est activé lorsque cette rencontre est faite volontairement (en contraste avec une exposition involontaire, un traumatisme). Cela est bien différent du désir d’avoir le savoir du bien et du mal, qui est en soi une tentative d’obtenir une réponse à ce paradoxe sans réellement y être investi avec tout son être. Il est crucial de rappeler qu’il ne s’agit pas uniquement de bouger vers la mort de manière négligente comme un artiste pourrait le faire en mourant malheureusement d’overdose. Il est très important de faire la distinction entre l'acceptation totale de la branche du mal d’une part, et s’y perdre en étant allés trop loin par erreur et inattention d’autre part. L’une permet le renouveau total en acceptant la mort, l’autre cause la mort en pensant se renouveler.

Ainsi, on pourrait bien comprendre pourquoi le temps serait associé avec la branche du mal: il est dans notre nature d’essayer de valider nos idéaux et nos plans, et le temps est précisément ce principe qui nous contredit. L'expérience de cette contradiction est une d’anxiété puisqu’elle nous ramène vers un état naturel d’indifférenciation et de multiplicité de possibilités. Cependant, maladies, trahison et mort sont des réalités de notre existence dans ce monde, et tout idéal qui essayerait d’en fuir va finir par être rattrapé tôt ou tard par un chaos dont le pouvoir de destruction ne va cesser d’augmenter avant d’être rencontré. Une acceptation volontaire de notre vulnérabilité et de notre ignorance, totalement différente d’une négligence, serait alors l’unique façon de voir ce mal se transformer en renouveau. Mais il existe un gouffre immense entre postuler cette proposition, et l’incarner dans notre vie de tous les jours.

Le principe métaphysique du temps: Alpha et Omega

Finalement, nous avons décidé de passer une grande majorité de cet article à discuter les subtilités de la manifestation du temps et du chaos à notre échelle d’individus. Même à cette échelle-là, le temps serait cette catégorie de phénomènes qui refusent mes catégories, qui ne s’inclinent pas à ma vision. Comment alors s’aventurer à l’exploration de ce domaine métaphysique qui par sa nature échappe à l'intelligibilité? Une telle exploration consisterait à trouver la logique et le principe d’organisation des phénomènes qui apparaissent ne pas en avoir. Ça serait très similaire à l’interprétation des rêves et aux pratiques de divinations dans la mesure où il s’agirait de phénomènes qui ne sont pas sous notre contrôle et semblent résister aux règles de la logique.

Lorsque Matthieu Pageau nous parle de ce principe du temps, il ne se limite pas uniquement à parler de la manifestation de l’inconnu qui permet de changer d’un existant à un autre résultant en une transformation. Il pousse la définition à son extrême en nous rappelant qu’il s’agit également du principe métaphysique qui transforme tout existant en son opposé: le cercle dont la fin et le début coïncident et le serpent qui se mange la queue⁹. Dans L'Ecclésiaste, le roi Solomon réalise que tout effort est vain dans ce monde puisque nous vivons pour mourir, et le ciel se lève pour se coucher, les saisons se répètent et rien ne semble avoir une direction ultime mais sombre dans une répétition éternelle qui ne mène à rien à part son propre début. L’intelligibilité consiste à séparer un être de ce qu’il n’est pas, un but par ce qui ne le suit pas, mais il est clair que notre existence temporelle est loin de suivre de telles normes! N’a-t-elle alors pas d’intelligibilité? Comment contredire celui qui nous dit que tout cela n’a pas de sens, et que le temps passe et tout s’en va?

Il est vrai que le cercle ne semble pas avoir de point et de but dans la mesure où il revient sur lui-même, mais Matthieu nous rappelle qu’il cache en réalité un point, qui est bien évidemment le centre¹⁰. Ce point est invisible, et lorsqu’on se retrouve enfoui dans la circularité du temps, on ne peut voir la réalité de ce centre. Le sens d’un rêve ne peut être trouvé dans le rêve lui-même, tout comme le sens d'un exil ne peut être vu du point de vue de l’exilé. Mais ces moments de manque d’intelligibilité et de souffrances font néanmoins partie de la réalité et de la création de Dieu, donc sa présence ne peut y être complètement effacée. C’est pour cette raison que Matthieu parle du temps comme étant une source de révélation indirecte, négative, ou la présence du Créateur se fait par son absence. Si l’on rappelle que le temps est cette séparation du ciel et de la terre, tout comme le péché l’est, c’est justement en étant différent du Créateur qu’il permet de manière ironique de nous pointer vers lui. C’est en se repentant du péché et en reconnaissant notre existence errante, en acceptant volontairement la limitation de notre perspective actuelle pour une perspective plus vraie mais qui est différente de la mienne à cet instant.

Nous avons déjà écrit plus qu’on ne le devrait à propos d’un mystère qui échappe toute compréhension. Rien d’autre qu’une action existentielle ne pourrait donner de réponses à ce paradoxe que le Christ ne résout non pas par un essai, mais en piétinant la mort par sa mort.

Conclusion:

Nous espérons qu’avec ces deux articles, l’arbre du bien et du mal aurait pu être mieux compris. Lorsque la connaissance de tels principes est assumée, un espace artificiel va vouloir être créé afin d’éviter toute manifestation du mal et du temps. Lorsque ce fruit est mangé, la rencontre entre le ciel et la terre devient forcée puisque c’est par notre désir qu’elle prendra place, non pas de manière organique suivant la hiérarchie de l’arbre de la Vie. Le résultat inévitable d’un espace artificiel n’est autre qu’une crainte énorme du principe du temps qui est dès lors perçu comme le destructeur de tout ce qui a été construit.

Lorsque le paradoxe du bien et du mal, de l’espace et du temps, de l’intelligibilité et du mystère, n’est pas évité avec une réponse précoce (qui est ce désir du manger du fruit du savoir) mais est au contraire souffert perpétuellement et volontairement, c’est l’arbre de la Vie qui en résulte, donnant naissance à un espace décoré et glorifié par le temps.

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[1] “A Free Energy System for Biological Systems” (Karl Friston 2012 ), Entropy

[2] “Psychological Entropy: A Framework for Understanding Uncertainty-Related Anxiety” (Jacob B. Hirsh 2012), American Psychological Association

[3] idem

[4] Peterson, Jordan “Maps of Meaning: The Architecture of Belief” à 235, Routledge, 1999

[5] Pageau, Mathieu “The language of Creation: Cosmic Symbolism in Genesis: A commentary”, 2018 à 221

[6] The Language of Creation | Matthieu Pageau | EP 292 https://www.youtube.com/watch?v=8R-vkbxX8r4&t=1357s

[7] Pageau, Mathieu “The language of Creation: Cosmic Symbolism in Genesis: A commentary”, 2018 à 122

[8] Peterson, Jordan “Maps of Meaning: The Architecture of Belief” à 53, Routledge, 1999

[9] Pageau, Mathieu “The language of Creation: Cosmic Symbolism in Genesis: A commentary”, 2018 à 116

[10] Pageau, Mathieu “The language of Creation: Cosmic Symbolism in Genesis: A commentary”, 2018 à 142

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